Дополнения от 06.05.2024 к практике в Комитетах ООН
Дело "Наима Мезуд против Франции". Соображения Комитета по правам человека от 14 марта 2022 года. Сообщение N 2921/2016.
В 2016 году автору сообщения была оказана помощь в подготовке жалобы. Впоследствии жалоба была коммуницирована Франции.
По мнению Комитета, запрет автору сообщения посещать курсы повышения квалификации в головном платке представляло собой ограничение ее свободы религии в нарушение статьи 18 Пакта. Комитет также пришел к выводу, что применение судами Франции законоположений к автору, как к мусульманке, сознательно носящей головной платок, представляло собой дифференцированное обращение. Установив, что такой запрет не был предусмотрен законом и не направлен на достижение какой-либо законной цели согласно Пакту, Комитет резюмировал: такое дифференцированное обращение не было направлено на достижение законной цели во исполнение положений Пакта и не соответствовало критериям разумности и объективности. Комитет пришел к заключению: отказ в допуске автора к ее учебным занятиям в случае ношения ею головного платка представлял собой перекрестную дискриминацию по признакам пола и религии в нарушение статьи 26 Пакта.
Как усматривалось из текста Соображений, автор утверждала, что было нарушено ее право на образование в соответствии со статьей 13 Международного пакта об экономических, социальных и культурных правах, поскольку ей было отказано в доступе к профессиональной подготовке из-за того, что она исповедует ислам. Автор также утверждала, что отказ разрешить ей проходить обучение в головном платке представлял собой нарушение ее права свободно исповедовать свою религию в соответствии со статьей 18 Международного пакта о гражданских и политических правах. По мнению автора сообщения, приведенные выше меры ущемляли ее свободу исповедовать свои религиозные убеждения (пункты 3.1 - 3.3 Соображений).
Правовые позиции Комитета: как указано в пункте 4 принятого Комитетом по правам человека Замечания общего порядка N 22 (1993) по статье 18 Пакта о праве на свободу мысли, совести и религии, свобода исповедовать свою религию включает в себя ношение отличительной одежды или головных уборов. Он отмечает, что ношение платка, полностью или частично скрывающего волосы, является обычной практикой для большого числа мусульманских женщин, которые считают его неотъемлемой частью проявления своих религиозных убеждений (пункт 8.3 Соображений).
Комитет напоминает, что, как отмечается в пункте 8 его Замечания общего порядка N 22 (1993), положения пункта 3 статьи 18 должны толковаться строго: не признаются никакие основания для установления ограничений, кроме тех, которые конкретно предусмотрены, даже если такие ограничения разрешаются в отношении других прав, защищаемых Пактом, в частности, по соображениям государственной безопасности. Ограничения могут устанавливаться лишь для тех целей, для которых они предназначены, и должны быть прямо связаны с конкретной целью, достижение которой ими преследуется, и быть ей соразмерны. Ограничения не могут устанавливаться в дискриминационных целях или применяться дискриминационным образом (пункт 8.4 Соображений).
Ограничения должны предусматриваться или устанавливаться законом. Соответствующая норма, информация о которой должна быть доступна широким слоям населения, должна быть сформулирована достаточно четко, с тем чтобы дать лицам возможность соответствующим образом следить за своим поведением, и не должна наделять лиц, которым поручено ее осуществление, неограниченными или крайне широкими дискреционными полномочиями (пункт 8.5 Соображений).
В связи с требованием о том, что ограничение должно считаться необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц в соответствии с пунктом 3 статьи 18 Пакта, Комитет напоминает, что согласно пункту 8 его Замечания общего порядка N 22 (1993) ограничения должны быть прямо связаны с конкретной целью, достижение которой ими преследуется, и быть ей соразмерны (пункт 8.9 Соображений).
Комитет ссылается на свое Замечание общего порядка N 18 (1989) о недискриминации, где в пункте 7 дискриминация определяется как любое различие, исключение, ограничение или предпочтение, которое основано на признаках расы, цвета кожи, пола, языка, религии, политических или иных убеждений, национального или социального происхождения, имущественного положения, рождения или иного обстоятельства и которое имеет целью или следствием уничтожение или умаление признания, использования или осуществления всеми лицами на равных началах всех основных прав и свобод человека. Комитет напоминает, что нарушение статьи 26 Пакта может быть результатом дискриминационных последствий каких-либо постановлений или мер, которые на первый взгляд нейтральны и не направлены на дискриминацию. Тем не менее какое-либо различие по признакам расы, цвета кожи, пола, языка, религии, политических или иных убеждений, национального или социального происхождения, имущественного положения, рождения или иного обстоятельства, как это указано в Пакте, не является дискриминацией, если оно основано на разумных и объективных критериях и направлено на достижение законной цели (пункт 8.12 Соображений).
Комитет напоминает, что по одному из дел он уже приходил к заключению, что запрет на ношение явной религиозной символики может представлять собой перекрестную дискриминацию по признакам пола и религии. Комитет напоминает - он уже выражал свою обеспокоенность по поводу того, что усугубляющее воздействие, оказываемое Законом от 15 марта 2004 года, выражающееся в ощущение отверженности и маргинализации среди определенных групп населения, может идти вразрез с поставленными законными целями (пункт 8.13 Соображений).
Законом от 15 марта 2004 года N 2004-228, регулирующим в соответствии с принципом светскости порядок ношения знаков и одежды, демонстрирующих религиозную принадлежность, в начальных, средних и старших классах государственных школ, запрещается учащимся государственных учебных заведений носить знаки, явно демонстрирующие религиозную принадлежность.
CCPR/C/FRA/CO/5, п. 22. "Комитет выражает свою озабоченность в связи с ограничением ношения в государственных учебных заведениях религиозной символики, квалифицируемого как "демонстративное" (закон N 2004-228), и запрета на скрывание лица в общественных местах (закон N 2010-1192). Комитет считает, что упомянутые законы ущемляют свободу внешнего выражения своей религии или убеждений, что они в первую очередь ущемляют права лиц, принадлежащих к некоторым религиям, и девочек-подростков. Комитет также обеспокоен тем, что усугубляющее воздействие, оказываемое данными законами на ощущение отверженности и маргинализации среди определенных групп населения, может идти вразрез с поставленными целями (статьи 18 и 26)" (пункт 22 Заключительных замечаний по пятому периодическому докладу Франции).
Оценка Комитетом фактических обстоятельств дела: отмечено, что государство-участник не оспаривало - ношение автором головного платка относится к ее свободе исповедовать свою религию, что отказ разрешить ей пройти обучение в головном платке представлял собой ограничение этой свободы. Комитет пришел к заключению: запрет, наложенный на автора, являлся ограничением в осуществлении ее права на свободу исповедовать свою религию (пункт 8.3 Соображений).
Комитет должен был определить, соответствует ли ограничение свободы автора исповедовать свою религию и убеждения, предусмотренной пунктом 1 статьи 18 Пакта, критериям пункта 3 статьи 18 Пакта, то есть установлено ли оно законом и является ли оно необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц (пункт 8.4 Соображений).
Комитет должен был определить, можно ли считать ограничение, наложенное на автора, установленным законом согласно пункту 3 статьи 18 Пакта. Из этого возникает формальное требование законности, аналогичное требованию, содержащемуся в других статьях Пакта (пункт 8.5 Соображений).
В данном случае Комитет принял к сведению утверждение автора о том, что наложенное в отношении нее ограничение не было предусмотрено законом, поскольку Закон от 15 марта 2004 года, в соответствии с которым было установлено такое ограничение, распространялся на учащихся начальных, средних и старших классов государственных школ, но не на нее. Государство-участник признало: Закон от 15 марта 2004 года не распространялся на автора, но сочло, что соответствующее ограничение было предусмотрено законом, содержащимся в заключении Государственного совета от 27 ноября 1989 года и в его решении от 2 ноября 1992 года, в которых он указал, что осуществление свободы исповедовать свою религию может быть ограничено, когда оно может привести к нарушению требований в отношении функционирования органов государственного аппарата, что, по мнению Государственного совета, имеет место в четырех случаях. Комитет отметил, что ни в решении Административного суда Мелена, ни в решении Апелляционной палаты Парижского административного суда не упоминалось вышеуказанное решение Государственного совета, хотя частично воспроизводилось его содержание. Административный суд и Апелляционная палата пришли к выводу, что ограничение свободы ношения знаков отличия, с помощью которых обозначается принадлежность к определенной религии, вытекает из принципа светскости, предусмотренного статьей 10 Декларации прав человека и гражданина от 26 августа 1789 года и статьей 1 Конституции Франции. Комитет отметил, что в решениях по данному делу не была обозначена никакая другая непосредственно применимая норма (пункт 8.6 Соображений).
"По вопросу о свободе учащихся исповедовать свою религию Государственный совет вынес 27 ноября 1989 года заключение, а затем решение 2 ноября 1992 года, в которых он указал, что принцип светскости предполагает "предоставление образования таким образом, чтобы, с одной стороны, соблюдался нейтралитет посредством учебных программ и преподавателей, а с другой учащимся гарантировалась свобода совести". Таким образом, Государственный совет признает свободу учащихся носить религиозную символику, но эта свобода не является абсолютной. Эта свобода не должна осуществляться в ущерб "преподавательской деятельности, учебной программе и обязанности регулярно посещать занятия" и поэтому может быть ограничена, когда она подрывает требования в отношении надлежащего функционирования органов государственного аппарата, что, по мнению Государственного совета, имеет место в четырех случаях:
a) когда исповедание религии представляет собой акт давления, провокации, прозелитизма или пропаганды;
b) когда исповедание религии может ущемить достоинство, плюрализм или свободу ученика или любого члена образовательного сообщества либо создать угрозу для их здоровья и безопасности;
c) когда исповедание религии может подорвать учебный процесс или воспитательную роль преподавателей;
d) когда исповедание религии может нарушить установленный порядок в учреждении или надлежащее функционирование органов государственного аппарата" (пункт 5.4 Соображений).
Комитет принял к сведению: в вышеупомянутых судебных решениях, в которых приводилась та же аргументация, что и в решении Государственного совета от 2 ноября 1992 года, на основе двух вышеизложенных положений определяются ситуации, при которых свобода исповедовать свою религию может быть ограничена, и делается вывод о том, что случай автора подпадает под одну из этих ситуаций, а именно: когда проявление такой свободы привело бы к нарушениям в учебном процессе. Комитет далее отметил, что содержание этих двух статей, которые являются нормами крайне широкого применения, не вполне достаточно четко сформулировано, чтобы дать лицу возможность соответствующим образом следить за своим поведением или предоставить лицам, которым поручено их осуществление, достаточные руководящие указания для того, чтобы они могли определить, на какие формы исповедания своей религии или убеждений установлены должные ограничения, а на какие - нет. Комитет принял к сведению информацию, которая была представлена автором и не была оспорена государством-участником, о том, что норма, которая, как представляется, вытекает из этих двух положений, по-разному интерпретируется различными лицами, ответственными за правоприменение, поскольку существуют другие образовательные центры, аналогичные тому, о котором идет речь в настоящем деле, где администрация пришла к заключению, что применимый закон предоставляет слушательницам курсов повышения квалификации право носить исламский хиджаб, о чем свидетельствовало сообщение директора колледжа им. Холлерита и показания двух женщин, представленные автором (пункт 8.7 Соображений).
Комитет указал, что статья 10 Декларации прав человека и гражданина от 26 августа 1789 года гласит: "Никто не должен подвергаться притеснениям за свои убеждения, даже религиозного характера, при условии, что их выражение не нарушает установленный законом общественный порядок". Статья 1 Конституции Франции предусматривает: "Франция является неделимой, светской, демократической и социальной республикой". Она обеспечивает равенство перед законом всем гражданам независимо от происхождения, расы или религии. Она уважает все вероисповедания. Ее устройство является децентрализованным" (пункт 8.7 Соображений).
Комитет сделал вывод о том, что ни решения Государственного совета, на которые ссылается государство-участник, ни положения Конституции Франции и Декларации прав человека и гражданина недостаточно четко сформулированы, чтобы дать лицу возможность соответствующим образом следить за своим поведением или предоставить лицам, которым поручено их осуществление, достаточные руководящие указания для того, чтобы они могли определить, на какие формы исповедания своей религии или убеждений установлены должные ограничения, а на какие - нет. Следовательно, Комитет пришел к заключению, что ограничение, наложенное на автора, не было предусмотрено законом по смыслу пункта 3 статьи 18 Пакта (пункт 8.8 Соображений).
Комитет принял к сведению утверждение государства-участника о том, что ограничение, наложенное на автора, было направлено на достижение законной цели - защиты прав и свобод других лиц и охраны общественного порядка, поскольку это ограничение было необходимо для надлежащего функционирования учебного заведения, с учетом "сосуществования в одном учреждении школьников и лиц, проходящих повышение квалификации, в отношении которых действуют разные правила, что создает опасность нарушения общественного порядка". Таким образом, логика заключалась в том, что закон, применяемый к школьникам, должен применяться и к автору, чтобы избежать волнений, которые нарушат надлежащее функционирование учебного заведения. Комитет отметил, что автор представила не оспоренные государством-участником свидетельства о том, что другие девушки могли проходить курсы повышения квалификации и при этом носить исламский хиджаб и контактировать с учащимися старших классов, на которых распространяется ограничение, введенное Законом от 15 марта 2004 года, и это не привело ни к каким нарушениям общественного порядка и не препятствовало надлежащему функционированию соответствующего учреждения. С учетом того, что, с одной стороны, не было приведено никаких примеров нарушения общественного порядка или воспрепятствования надлежащему функционированию учебного заведения, а, с другой стороны, Комитет уже пришел к заключению, по крайней мере по одному делу, что применение Закона от 15 марта 2004 года, который в данном случае применяется к ученикам, с которыми автор должна сосуществовать, представлял собой нарушение статьи 18 Пакта, Комитет сделал вывод о том, что не было продемонстрировано, что наложенное ограничение было необходимо для охраны общественного порядка или основных прав и свобод других лиц (пункт 8.9 Соображений).
Комитет резюмировал: наложенное на автора ограничение, запрещающее ей посещать курсы повышения квалификации в головном платке, представлял собой ограничение ее свободы религии в нарушение статьи 18 Пакта (пункт 8.10 Соображений).
Комитет принял к сведению заявление автора о нарушении статьи 26 Пакта, поскольку, по ее мнению, она была лишена доступа к своему обучению на основании, связанном с ее религией и религиозными убеждениями. Комитет принял к сведению утверждение государства-участника о том, что вышеупомянутая норма не является дискриминационной, поскольку она не направлена против представителей какой-либо конкретной религии или какого-либо пола (пункт 8.11 Соображений).
Комитет отметил, что цель наложенного на автора ограничения заключалась в том, чтобы путем распространения на нее действия Закона от 15 марта 2004 года избежать ситуации неравенства с учащимися старших классов. Комитет подчеркнул, что, согласно публикации министерства народного образования, проведение различия между "выраженной" или "явной" религиозной символикой и другой символикой в наибольшей степени отражается на мусульманских женщинах, носящих исламский хиджаб. Комитет пришел к выводу: применение Закона от 15 марта 2004 года к автору как к мусульманке, сознательно носящей головной платок, представляло собой дифференцированное обращение (пункт 8.13 Соображений).
Комитет должен был решить, направлено ли дифференцированное обращение с автором на достижение законной цели, предусмотренной Пактом, и соответствует ли оно критериям разумности и объективности. Комитет принял к сведению утверждение государства-участника о том, что хотя действительно могут отмечаться различия в обращении с лицами, не желающими исповедовать свою религию или исповедующими ее таким образом, который согласуется с надлежащим функционированием учреждения и поддержанием порядка в учреждении, и лицами, исповедующими свою религию несовместимым с этими элементами образом, такое дифференцированное обращение основано на разумных и объективных критериях и поэтому не может считаться косвенной дискриминацией по смыслу статьи 26 Пакта. Комитет отметил: из-за такого дифференцированного обращения автор не смогла пройти курс повышения квалификации, на который она была зачислена. Установив, что такой запрет не предусмотрен законом и не направлен на достижение какой-либо законной цели согласно Пакту, Комитет пришел к выводу: такое дифференцированное обращение не направлено на достижение законной цели согласно Пакту и не соответствовало критериям разумности и объективности. Комитет пришел к заключению - отказ в допуске автора к ее учебным занятиям в случае ношения ею головного платка представлял собой перекрестную дискриминацию по признакам пола и религии в нарушение статьи 26 Пакта (пункт 8.14 Соображений).
Выводы Комитета: представленные факты свидетельствовали о нарушении государством-участником статей 18 и 26 Пакта (пункт 9 Соображений).
Источник публикации: https://espchhelp.ru/koon/blog-koon/4449-14-marta-2022-goda-vyigrano-delo-v-komitete-oon-po-pravam-cheloveka .
The case of Naima Mezoud v. France. Views of the Human Rights Committee of March 14, 2022. Communication No. 2921/2016.
In 2016, the author of the communication was assisted in preparing a complaint. Subsequently, the complaint was communicated to France.
In the Committee's view, the author's prohibition to attend advanced training courses in a headscarf constituted a restriction on her freedom of religion, in violation of article 18 of the Covenant. The Committee also concluded that the French courts' application of legal provisions to the author, as a Muslim woman deliberately wearing a headscarf, constituted differential treatment. Having established that such a prohibition was not provided for by law and was not aimed at achieving any legitimate purpose under the Covenant, the Committee concluded: such differential treatment was not aimed at achieving a legitimate purpose in compliance with the provisions of the Covenant and did not meet the criteria of reasonableness and objectivity. The Committee concluded that the refusal to allow the author to attend her studies if she wore a headscarf constituted cross-discrimination on the grounds of sex and religion, in violation of article 26 of the Covenant.
As seen from the text of the Considerations, the author claimed that her right to education under article 13 of the International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights had been violated, since she had been denied access to vocational training because she professed Islam. The author also claimed that the refusal to allow her to study in a headscarf constituted a violation of her right to freely practice her religion in accordance with article 18 of the International Covenant on Civil and Political Rights. In the author's opinion, the above measures infringed on her freedom to profess her religious beliefs (paragraphs 3.1 - 3.3 of the Considerations).
Legal positions of the Committee: As indicated in paragraph 4 of the Human Rights Committee's general comment No. 22 (1993) on article 18 of the Covenant on the right to freedom of thought, conscience and religion, freedom to profess one's religion includes the wearing of distinctive clothing or headgear. He notes that the wearing of a headscarf that completely or partially conceals hair is a common practice for a large number of Muslim women, who consider it an integral part of the manifestation of their religious beliefs (paragraph 8.3 of the Considerations).
The Committee recalls that, as noted in paragraph 8 of its general comment No. 22 (1993), the provisions of article 18, paragraph 3, must be interpreted strictly: no grounds for imposing restrictions other than those specifically provided for are recognized, even if such restrictions are permitted in respect of other rights protected by the Covenant, in particular, for reasons of national security. Restrictions may be imposed only for the purposes for which they are intended, and must be directly related to the specific goal they are pursuing, and be proportionate to it. Restrictions may not be imposed for discriminatory purposes or applied in a discriminatory manner (paragraph 8.4 of the Considerations).
Restrictions must be provided for or established by law. The relevant norm, information about which should be available to the general public, should be formulated clearly enough to enable individuals to monitor their behavior accordingly, and should not give the persons entrusted with its implementation unlimited or extremely broad discretionary powers (paragraph 8.5 of the Considerations).
With regard to the requirement that restrictions must be considered necessary to protect public safety, order, health and morals, as well as the fundamental rights and freedoms of others, in accordance with article 18, paragraph 3, of the Covenant, the Committee recalls that, according to paragraph 8 of its general comment No. 22 (1993), restrictions must be They are directly related to the specific goal they are pursuing and be proportionate to it (paragraph 8.9 of the Considerations).
The Committee refers to its general comment No. 18 (1989) on non-discrimination, where paragraph 7 defines discrimination as any distinction, exclusion, restriction or preference based on race, colour, sex, language, religion, political or other beliefs, national or social origin, property status, birth or any other circumstance and which has the purpose or consequence of destroying or diminishing the recognition, use or exercise by all persons on an equal basis of all fundamental human rights and freedoms. The Committee recalls that a violation of article 26 of the Covenant may result from the discriminatory effects of any regulations or measures that are seemingly neutral and not aimed at discrimination. Nevertheless, any distinction based on race, skin color, sex, language, religion, political or other beliefs, national or social origin, property status, birth or other circumstance, as specified in the Covenant, does not constitute discrimination if it is based on reasonable and objective criteria and is aimed at achieving a legitimate purpose (paragraph 8.12 of the Considerations).
The Committee recalls that in one case it has already concluded that a ban on the wearing of explicit religious symbols may constitute cross-discrimination on the grounds of gender and religion. The Committee recalls that it has already expressed its concern that the aggravating effect of the Law of 15 March 2004, expressed in a sense of exclusion and marginalization among certain groups of the population, may run counter to the legitimate goals set (paragraph 8.13 of the Views).
Law No. 2004-228 of March 15, 2004, regulating, in accordance with the principle of secularism, the order of wearing signs and clothing demonstrating religious affiliation in primary, secondary and senior classes of public schools, prohibits students of public educational institutions from wearing signs clearly demonstrating religious affiliation.
CCPR/C/FRA/CO/5, paragraph 22. "The Committee expresses its concern about the restriction on the wearing of religious symbols in public educational institutions, which is qualified as "demonstrative" (Law N 2004-228), and the prohibition on hiding the face in public places (Law N 2010-1192). The Committee considers that these laws infringe on the freedom of external expression of one's religion or belief, and that they primarily infringe on the rights of persons belonging to certain religions and adolescent girls. The Committee is also concerned that the aggravating effect of these laws on the feeling of exclusion and marginalization among certain groups of the population may run counter to the objectives set (articles 18 and 26)" (paragraph 22 of the Concluding observations on the fifth periodic report of France).
The Committee's assessment of the factual circumstances of the case: it is noted that the State party did not dispute that the author's wearing of a headscarf relates to her freedom to profess her religion, and that the refusal to allow her to study in a headscarf constituted a restriction of this freedom. The Committee concluded that the ban imposed on the author was a restriction on the exercise of her right to freedom to profess her religion (paragraph 8.3 of the Views).
The Committee had to determine whether the restriction on the author's freedom to profess his religion and beliefs, provided for in article 18, paragraph 1, of the Covenant, met the criteria of article 18, paragraph 3, of the Covenant, that is, whether it was established by law and whether it was necessary to protect public safety, order, health and morals, as well as the fundamental rights and freedoms of others persons (paragraph 8.4 of the Considerations).
The Committee had to determine whether the restriction imposed on the author could be considered to be established by law in accordance with article 18, paragraph 3, of the Covenant. This leads to a formal requirement of legality, similar to the requirement contained in other articles of the Covenant (paragraph 8.5 of the Views).
In the present case, the Committee took note of the author's claim that the restriction imposed on her was not provided for by law, since the Law of 15 March 2004, according to which such a restriction was established, applied to students in primary, secondary and senior classes of public schools, but not to her. The State party acknowledged that the Law of 15 March 2004 did not apply to the author, but considered that the relevant restriction was provided for by the law contained in the opinion of the Council of State of 27 November 1989 and in its decision of 2 November 1992, in which it indicated that the exercise of freedom to profess one's religion may be restricted when it may lead to a violation of the requirements for the functioning of the organs of the State apparatus, which, according to the State Council, occurs in four cases. The Committee noted that neither the decision of the Melun Administrative Court nor the decision of the Appeals Chamber of the Paris Administrative Court mentioned the above-mentioned decision of the Council of State, although its contents were partially reproduced. The Administrative Court and the Appeals Chamber concluded that the restriction of the freedom to wear insignia, which denotes belonging to a particular religion, follows from the principle of secularism provided for in article 10 of the Declaration of Human and Civil Rights of August 26, 1789 and article 1 of the French Constitution. The Committee noted that no other directly applicable rule had been identified in the decisions in the present case (paragraph 8.6 of the Views).
"On the issue of students' freedom to profess their religion, the State Council issued an opinion on November 27, 1989, and then a decision on November 2, 1992, in which it stated that the principle of secularism presupposes "the provision of education in such a way that, on the one hand, neutrality is respected through curricula and teachers, and on the other, students are guaranteed freedom of conscience." Thus, the State Council recognizes the freedom of students to wear religious symbols, but this freedom is not absolute. This freedom should not be exercised at the expense of "teaching, curriculum and the obligation to attend classes regularly" and can therefore be restricted when it undermines the requirements for the proper functioning of the State apparatus, which, according to the Council of State, occurs in four cases:
a) when the practice of religion constitutes an act of pressure, provocation, proselytism or propaganda;
b) when the practice of religion may infringe on the dignity, pluralism or freedom of a student or any member of the educational community or pose a threat to their health and safety;
c) when the practice of religion may undermine the educational process or the educational role of teachers;
(d) When the practice of religion may violate the established order in the institution or the proper functioning of the organs of the State apparatus" (paragraph 5.4 of the Considerations).
The Committee noted that the above-mentioned judicial decisions, which used the same reasoning as the decision of the Council of State of 2 November 1992, on the basis of the two above-mentioned provisions, identify situations in which freedom to profess one's religion may be restricted, and conclude that the author's case falls under one of the following these situations, namely, when the manifestation of such freedom would lead to violations in the educational process. The Committee further noted that the content of these two articles, which are norms of extremely wide application, is not sufficiently clearly formulated to enable a person to monitor his behavior accordingly or to provide sufficient guidance to persons entrusted with their implementation so that they can determine which forms of confession of their religion or The beliefs are properly limited, and which ones are not. The Committee has taken note of the information provided by the author, which has not been challenged by the State party, that the rule that appears to follow from these two provisions is interpreted differently by different persons responsible for law enforcement, since there are other educational centers similar to the one referred to in the In the present case, where the administration concluded that the applicable law grants students of advanced training courses the right to wear the Islamic hijab, as evidenced by the communication from the director of the college. Hollerith and the testimony of two women submitted by the author (paragraph 8.7 of the Views).
The Committee pointed out that article 10 of the Declaration of Human and Civil Rights of August 26, 1789 states: "No one should be harassed for their beliefs, even of a religious nature, provided that their expression does not violate public order established by law." Article 1 of the French Constitution provides: "France is an indivisible, secular, democratic and social republic." It ensures equality before the law for all citizens, regardless of origin, race or religion. She respects all faiths. Its structure is decentralized" (paragraph 8.7 of the Considerations).
The Committee concluded that neither the decisions of the Council of State referred to by the State party, nor the provisions of the French Constitution and the Declaration of Human and Civil Rights are clearly formulated enough to enable a person to monitor his behavior accordingly or to provide sufficient guidance to those entrusted with their implementation to ensure that they They could determine which forms of confession of their religion or beliefs were properly restricted, and which were not. Consequently, the Committee concluded that the restriction imposed on the author was not provided for by law within the meaning of article 18, paragraph 3, of the Covenant (paragraph 8.8 of the Views).
The Committee took note of the State party's contention that the restriction imposed on the author was aimed at achieving the legitimate goal of protecting the rights and freedoms of others and protecting public order, since this restriction was necessary for the proper functioning of the educational institution, taking into account "the coexistence in one institution of schoolchildren and persons undergoing advanced training qualifications that are subject to different rules, which creates a danger of disturbing public order." Thus, the logic was that the law applied to schoolchildren should also be applied to the author in order to avoid unrest that would disrupt the proper functioning of the educational institution. The Committee noted that the author had provided evidence, not disputed by the State party, that other girls could take advanced training courses and at the same time wear an Islamic hijab and contact high school students who were subject to the restriction imposed by the Law of 15 March 2004, and this did not lead to any violations of public order and did not interfere with the proper functioning of the relevant institution. Considering that, on the one hand, no examples of public order violations or obstruction of the proper functioning of the educational institution were cited, and, on the other hand, the Committee has already concluded, in at least one case, that the application of the Law of March 15, 2004, which in this case applies to students The fact that the author must coexist with constituted a violation of article 18 of the Covenant, the Committee concluded that it had not been demonstrated, that the restriction imposed was necessary to protect public order or the fundamental rights and freedoms of others (paragraph 8.9 of the Considerations).
The Committee concluded that the restriction imposed on the author, prohibiting her from attending advanced training courses in a headscarf, constituted a restriction on her freedom of religion in violation of article 18 of the Covenant (paragraph 8.10 of the Views).
The Committee took note of the author's claim of a violation of article 26 of the Covenant, as, in her opinion, she was denied access to her studies on grounds related to her religion and religious beliefs. The Committee has noted the State party's contention that the above-mentioned norm is not discriminatory, as it is not directed against representatives of any particular religion or gender (paragraph 8.11 of the Views).
The Committee noted that the purpose of the restriction imposed on the author was to avoid a situation of inequality with high school students by extending the Law of 15 March 2004 to her. The Committee stressed that, according to a publication by the Ministry of Public Education, the distinction between "pronounced" or "explicit" religious symbols and other symbols is most reflected in Muslim women wearing the Islamic hijab. The Committee concluded that the application of the Law of 15 March 2004 to the author as a Muslim woman deliberately wearing a headscarf constituted differential treatment (paragraph 8.13 of the Views).
The Committee had to decide whether the differential treatment of the author was aimed at achieving the legitimate purpose provided for in the Covenant and whether it met the criteria of reasonableness and objectivity. The Committee took note of the State party's contention that, although there may indeed be differences in the treatment of persons who do not wish to profess their religion or profess it in a manner consistent with the proper functioning of the institution and the maintenance of order in the institution, and persons who profess their religion in a manner incompatible with these elements, such differential treatment It is based on reasonable and objective criteria and therefore cannot be considered indirect discrimination within the meaning of article 26 of the Covenant. The Committee noted that due to such differential treatment, the author was unable to complete the refresher course she was enrolled in. Having established that such a prohibition is not provided for by law and is not aimed at achieving any legitimate purpose under the Covenant, the Committee concluded that such differential treatment was not aimed at achieving a legitimate purpose under the Covenant and did not meet the criteria of reasonableness and objectivity. The Committee concluded that the refusal to allow the author to attend her studies if she wore a headscarf constituted cross-discrimination on the grounds of sex and religion, in violation of article 26 of the Covenant (paragraph 8.14 of the Views).
The Committee's conclusions: The facts presented indicated a violation by the State party of articles 18 and 26 of the Covenant (paragraph 9 of the Views).
Source of the publication: https://espchhelp.ru/koon/blog-koon/4450-on-march-14-2022-the-case-was-won-in-the-un-human-rights-committee .
Naima Mezoud诉法国案。 2022年3月14日人权委员会的意见。 第2921/2016号来文。
2016年，来文提交人得到了协助准备投诉。 随后，将控诉转达法国。
委员会认为，禁止提交人戴头巾参加高级培训课程构成对她宗教自由的限制，违反了《公约》第十八条。 委员会还得出结论，法国法院对提交人适用法律规定，作为一名故意戴头巾的穆斯林妇女，构成了差别待遇。 在确定法律没有规定这种禁止，也不是为了实现《公约》规定的任何合法目的之后，委员会得出结论：这种差别待遇不是为了实现符合《公约》规定的合法目的，也不符合合理性和客观性的标准。 委员会的结论是，如果提交人戴着头巾，就拒绝让她上学，这构成了基于性别和宗教的交叉歧视，违反了《公约》第二十六条。
从考虑的案文可以看出，提交人声称，她根据《经济、社会、文化权利国际公约》第十三条享有的受教育的权利受到了侵犯，因为她因为信奉伊斯兰教而被拒绝接受职业培训。 提交人还声称，拒绝让她戴着头巾学习构成对她根据《公民权利和政治权利国际公约》第十八条自由信奉宗教的权利的侵犯。 提交人认为，上述措施侵犯了她信奉宗教信仰的自由(考虑因素第3.1至3.3段)。
委员会的法律立场:正如人权事务委员会关于《思想、良心和宗教自由权利盟约》第18条的第22号一般性意见(1993年)第4段所指出,信奉宗教的自由包括穿着独特的衣服或头饰。 他指出，戴完全或部分遮住头发的头巾是许多穆斯林妇女的普遍做法，她们认为这是体现其宗教信仰的一个组成部分(《考虑》第8.3段)。
委员会回顾，正如其第22号一般性意见(1993年)第8段所指出的那样，必须严格解释第十八条第3款的规定：除具体规定的限制外，不承认施加限制的理由，即使这种限制是允许对《公约》保护的其他权利，特别是出于国家安全的理由。 限制只能用于其目的，并且必须与它们所追求的具体目标直接相关，并与之相称。 不得为歧视性目的施加限制或以歧视性方式实施限制(考虑因素第8.4段)。
限制必须由法律规定或确立。 有关的规范应向公众提供有关的资料,其拟订应足够清楚,使个人能够相应地监测其行为,并且不应给予受委托执行该规范的人无限或极其广泛的酌处权(《考虑》第8.5段)。
关于根据《公约》第18条第3款，必须认为限制是保护公共安全、秩序、健康和道德以及他人基本权利和自由所必需的要求，委员会回顾，根据其第22号一般性意见(1993年)第8段，限制必须与他们所追求的具体目标直接相关，并与目标相称(考虑因素第8.9段)。
委员会提及其关于不歧视的第18号一般性意见(1989年)，其中第7段将歧视定义为基于种族、肤色、性别、语言、宗教、政治或其他信仰、民族或社会出身、财产状况、出生或任何其他情况的任何区别、排斥、限制或偏好，其目的或后果是破坏或减少所有人在平等基础上承认、使用或行使所有基本人权和自由。 委员会回顾，违反《公约》第二十六条的行为可能是由于任何看似中立、并非旨在歧视的条例或措施的歧视性影响。 然而，《公约》规定的基于种族、肤色、性别、语言、宗教、政治或其他信仰、民族或社会出身、财产状况、出生或其他情况的任何区别，如果是基于合理和客观的标准并旨在实现合法目的，则不构成歧视(考虑因素第8.12段)。
委员会回顾，在一个案例中，委员会已经得出结论，禁止佩戴明确的宗教标志可能构成基于性别和宗教的交叉歧视。 委员会回顾，它已经表示关切的是，2004年3月15日的法律在某些人口群体中表现出排斥和边缘化的感觉，其加重影响可能与所确定的合法目标背道而驰(《意见》第8.13段)。
2004年3月15日第2004-228号法律规定，根据世俗主义原则，在公立学校的小学、中学和高年级佩戴表明宗教信仰的标志和服装的顺序，禁止公立教育机构的学生佩戴明显表明宗教信仰的标志。
CCPR/C/FRA/CO/5,第22段。 "委员会对限制在公共教育机构佩戴宗教标志表示关切，这被称为"示威"(第N2004-228号法律)，以及禁止在公共场所隐藏脸部(第N2010-1192号法律)。 委员会认为，这些法律侵犯了个人宗教或信仰的对外表达自由，主要侵犯了属于某些宗教的人和少女的权利。 委员会还感到关切的是，这些法律对某些人口群体中被排斥和边缘化的感觉的加重影响可能违背所确定的目标(第18条和第26条)"(关于法国第五次定期报告的结论性意见第22段)。
委员会对案件事实情况的评估：缔约国指出，提交人戴头巾与她信奉宗教的自由有关，缔约国并未提出异议，拒绝让她戴头巾学习构成了对这种自由的限制。 委员会的结论是，对提交人的禁令限制了她行使信仰宗教的自由权(《意见》第8.3段)。
委员会必须确定《公约》第十八条第1款规定的对提交人信奉其宗教和信仰自由的限制是否符合《公约》第十八条第3款的标准，即这一限制是否由法律规定，是否有必要保护公共安全、秩序、健康和道德，以及他人的基本权利和自由(考虑因素第8.4段)。
委员会必须确定对提交人施加的限制是否可以被认为是根据《公约》第十八条第三款由法律确立的。 这导致了一项正式的合法性要求,类似于《盟约》其他条款所载的要求(《意见》第8.5段)。
在本案中，委员会注意到提交人声称，法律没有规定对她施加的限制，因为2004年3月15日的法律规定了这种限制，适用于公立学校中小学和高年级的学生，但不适用于她。 缔约国承认，2004年3月15日的法律不适用于提交人，但认为有关限制是1989年11月27日国务委员会的意见和1992年11月2日的决定中所载的法律规定的，其中指出，行使信奉自己宗教的自由可能导致违反国家机器机关运作的要求时，可能会受到限制，根据国务院的说法，这种情况发生在四个案件中。 委员会注意到梅伦行政法院的裁决和巴黎行政法院上诉分庭的裁决均未提及国务委员会的上述裁决尽管其内容部分转载。 行政法院和上诉分庭的结论是，限制佩戴象征属于特定宗教的徽章的自由，是根据1789年8月26日《人权和公民权利宣言》第10条和法国宪法第1条所规定的世俗主义原则。 委员会注意到，在本案的裁决中没有确定其他直接适用的规则（《意见》第8.6段）。
"关于学生信仰宗教的自由问题，国务院于1989年11月27日发表意见，1992年11月2日作出决定，其中规定世俗主义原则的前提是"提供教育，一方面通过课程和教师尊重中立，另一方面保证学生的良心自由。"因此，国务院承认学生佩戴宗教标志的自由，但这种自由并不是绝对的。 这种自由的行使不应以牺牲"教学、课程和定期上课的义务"为代价，因此，当它破坏了国家机器正常运作的要求时，就会受到限制。:
a）当宗教的实践构成压力，挑衅，改变宗教信仰或宣传的行为时;
b)宗教实践可能侵犯学生或教育界任何成员的尊严、多元性或自由或对其健康和安全构成威胁时;
c)当宗教的实践可能破坏教育过程或教师的教育作用时;
(d)宗教习俗可能违反国家机构的既定秩序或国家机构机关的正常运作"(考虑因素第5.4段)。
委员会注意到，上述司法裁决采用了与国务委员会1992年11月2日的裁决相同的推理，根据上述两项规定，确定了信奉宗教的自由可能受到限制的情况，并得出结论，提交人的案件属于下列情况之一，即这种自由的表现将导致教育过程中的侵犯。 委员会还注意到，这两条是极为广泛适用的规范，其内容没有足够明确地制定，使一个人能够相应地监测他的行为，或向受托执行这些条款的人提供足够的指导，以便他们能够确定哪些形式的宗教或信仰的供认受到适当限制，而哪些则没有适当限制。 委员会注意到提交人提供的资料，但缔约国并未对此提出质疑，即负责执法的不同人员对这两项规定似乎遵循的规则有不同的解释，因为还有其他类似于本案所述的教育中心，行政当局的结论是，适用的法律赋予参加高级培训课程的学生戴伊斯兰头巾的权利，学院院长的来文证明了这一点。 Hollerith和提交人提交的两名妇女的证词(《意见》第8.7段)。
委员会指出，1789年8月26日《人权和公民权利宣言》第10条规定："任何人都不应因其信仰而受到骚扰，即使是宗教性质的信仰，但其表达不违反法律规定的公共秩序。"法国宪法第1条规定："法国是一个不可分割的、世俗的、民主的和社会的共和国。"它确保所有公民，不论出身、种族或宗教，在法律面前一律平等。 她尊重所有的信仰。 其结构是分散的"（考虑因素第8.7段）。
委员会的结论是，缔约国提到的国务委员会的决定，以及《法国宪法》和《人权和公民权利宣言》的规定，都没有明确规定足以使一个人能够相应地监测他的行为，也没有向负责执行这些决定的人提供足够的指导，以确保他们能够确定哪些形式的宗教或信仰的供认受到适当的限制，而哪些则没有受到适当的限制。 因此，委员会得出结论认为，《公约》第十八条第3款含义范围内的法律没有规定对提交人施加的限制(《意见》第8.8段)。
委员会注意到缔约国的论点，即对提交人施加的限制是为了实现保护他人的权利和自由以及保护公共秩序的合法目标，因为这种限制对于教育机构的正常运作是必要的，同时考虑到"学童和接受受不同规则约束的高级培训资格的人在一个机构中共存，这造成了扰乱公共秩序的危险。" 因此，其逻辑是，适用于学童的法律也应适用于提交人，以避免扰乱教育机构正常运作的动乱。 委员会注意到，提交人提供了证据，但缔约国没有提出异议，证明其他女孩可以参加高级培训课程，并戴着伊斯兰头巾，与受2004年3月15日法律限制的高中生接触，这不会导致任何违反公共秩序的行为，也不会妨碍有关机构的正常运作。 考虑到，一方面，没有提到违反公共秩序或妨碍教育机构正常运作的例子，另一方面，委员会已经得出结论，至少在一个案件中，2004年3月15日的法律适用于学生，提交人必须与违反《公约》第十八条共存的事实，委员会得出结论认为，这一事实没有得到证明, 所施加的限制是保护公共秩序或他人的基本权利和自由所必需的(考虑因素第8.9段)。
委员会的结论是，对提交人施加的限制，禁止她戴着头巾参加高级培训课程，构成对她宗教自由的限制，违反了《公约》第十八条(《意见》第8.10段)。
委员会注意到提交人声称违反了《公约》第二十六条，因为她认为，她因其宗教和宗教信仰而被拒绝上学。 委员会注意到缔约国的论点，即上述规范不是歧视性的，因为它不是针对任何特定宗教或性别的代表(《意见》第8.11段)。
委员会注意到，对提交人施加限制的目的是通过将2004年3月15日的法律延伸到她身上，避免出现与高中生不平等的情况。 委员会强调，根据公共教育部的一份出版物，"明显的"或"明确的"宗教符号与其他符号之间的区别最能体现在戴着伊斯兰头巾的穆斯林妇女身上。 委员会的结论是，将2004年3月15日的法律适用于作为故意戴头巾的穆斯林妇女的提交人，构成了差别待遇(《意见》第8.13段)。
委员会必须决定对提交人的差别待遇是否旨在实现《盟约》规定的合法目的,以及是否符合合理性和客观性的标准。 委员会注意到缔约国的论点，即虽然在对待不愿信奉其宗教或以符合机构正常运作和维持机构秩序的方式信奉其宗教的人和以不符合这些要素的方式信奉其宗教的人方面确实可能存在差别，但这种差别待遇是基于合理和客观的标准，因此不能被视为《公约》第二十六条意义上的间接歧视。 委员会注意到，由于这种差别待遇，提交人无法完成她参加的进修课程。 在确定法律没有规定这种禁止，也不是为了实现《公约》规定的任何合法目的之后，委员会得出结论认为，这种差别待遇不是为了实现《公约》规定的合法目的，也不符合合理性和客观性的标准。 委员会的结论是，如果提交人戴着头巾，拒绝让她上学，构成了基于性别和宗教的交叉歧视，违反了《公约》第二十六条(《意见》第8.14段)。
委员会的结论：所陈述的事实表明缔约国违反了《公约》第十八条和第二十六条(《意见》第9段)。
出版物的来源: https://espchhelp.ru/koon/blog-koon/4451-2022-3-14 .
Affaire Naima Mezoud C. France. Constatations du Comité des droits de l & apos; homme en date du 14 mars 2022. Communication No 2921/2016.
En 2016, l & apos; auteur a bénéficié d & apos; une aide pour préparer sa plainte. La plainte a ensuite été communiquée à la France.
De l & apos; avis du Comité, l & apos; interdiction faite à l & apos; auteur de suivre des cours de perfectionnement en portant un foulard constituait une restriction à sa liberté de religion, en violation de l & apos; article 18 du pacte. Le Comité a également conclu que l & apos; application par les tribunaux français des dispositions légales à l & apos; auteur en tant que musulmane portant sciemment un foulard constituait un traitement différencié. Après avoir constaté que cette interdiction n & apos; était pas prévue par la loi et n & apos; avait pas pour but légitime d & apos; atteindre un objectif légitime en vertu du Pacte, le Comité a conclu que ce traitement différencié n & apos; avait pas pour but légitime d & apos; atteindre un objectif légitime en vertu du pacte et ne répondait pas aux critères de raisonnable et d & apos; objectivité. Le Comité a conclu que le refus d & apos; autoriser l & apos; auteur à suivre ses études lorsqu & apos; elle portait un foulard constituait une discrimination croisée fondée sur le sexe et la religion, en violation de l & apos; article 26 du pacte.
Il ressort des Constatations que l & apos; auteur affirme que son droit à l & apos; éducation en vertu de l & apos; article 13 du pacte international Relatif aux droits économiques, sociaux et culturels a été violé parce qu & apos; elle s & apos; est vu refuser l & apos; accès à une formation professionnelle parce qu & apos; elle est musulmane. L & apos; auteur a également fait valoir que le refus de l & apos; autoriser à suivre un enseignement portant un foulard constituait une violation de son droit de pratiquer librement sa religion, conformément à l & apos; article 18 du pacte international Relatif aux droits civils et politiques. Selon l & apos; auteur, les mesures susmentionnées ont porté atteinte à sa liberté de manifester ses convictions religieuses (par.3.1 à 3.3 des Constatations).
Position juridique du Comité: comme indiqué au paragraphe 4 de l & apos; Observation générale No 22 (1993) du Comité des droits de l & apos; homme concernant l & apos; article 18 du pacte Relatif au droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion, la liberté de manifester sa religion comprend le port de vêtements ou de chapeaux distinctifs. Il Note que le port d & apos; un foulard couvrant entièrement ou partiellement les cheveux est une pratique courante pour un grand nombre de femmes musulmanes qui le considèrent comme faisant partie intégrante de l & apos; expression de leurs convictions religieuses (par.8.3 des Constatations).
Le Comité rappelle que, comme il est indiqué au paragraphe 8 de son Observation générale No 22 (1993), les dispositions du paragraphe 3 de l & apos; article 18 doivent être interprétées de manière stricte: aucun motif d & apos; imposition de restrictions autres que celles expressément prévues n & apos; est reconnu, même si de telles restrictions sont autorisées pour d & apos; autres droits protégés par le pacte, notamment pour des raisons de sécurité nationale. Les restrictions ne peuvent être imposées qu & apos; aux fins auxquelles elles sont destinées et doivent être directement liées et proportionnées à l & apos; objectif visé. Les restrictions ne peuvent être imposées à des fins discriminatoires ou appliquées de manière discriminatoire (par.8.4 des Constatations).
Les restrictions doivent être prévues ou fixées par la loi. La règle qui doit être communiquée au grand public doit être suffisamment claire pour permettre aux individus de suivre leur comportement de manière appropriée et ne doit pas conférer aux personnes chargées de l & apos; appliquer un pouvoir discrétionnaire illimité ou extrêmement large (par.8.5 des Constatations).
S & apos; agissant de l & apos; exigence selon laquelle les restrictions doivent être considérées comme nécessaires à la protection de la sécurité publique, de l & apos; ordre, de la santé et de la moralité publiques, ainsi que des droits et libertés fondamentaux d & apos; autrui, conformément au paragraphe 3 de l & apos; article 18 du pacte, le Comité rappelle que, conformément au paragraphe 8 de son Observation générale No 22 (1993), les restrictions doivent être directement liées à l & apos; objectif précis qu & apos; elles visent et proportionnées à cet objectif (par.8.9 des Constatations).
Le Comité rappelle son Observation générale No 18 (1989) sur la non-discrimination, dans laquelle le paragraphe 7 définit la discrimination comme toute distinction, exclusion, restriction ou préférence fondée sur la race, la couleur, le sexe, la langue, la religion, les opinions politiques ou autres, l & apos; origine nationale ou sociale, la fortune, la naissance ou toute autre situation et qui a pour but ou pour effet de détruire ou de réduire la reconnaissance, l & apos; exercice ou l & apos; exercice par tous, sur un pied d & apos; égalité, de tous les droits et libertés fondamentaux de l & apos; homme. Le Comité rappelle qu & apos; une violation de l & apos; article 26 du pacte peut résulter des effets discriminatoires d & apos; une ordonnance ou d & apos; une mesure apparemment neutre et non discriminatoire. Toutefois, toute distinction fondée sur la race, la couleur, le sexe, la langue, la religion, les opinions politiques ou autres, l & apos; origine nationale ou sociale, la fortune, la naissance ou toute autre situation, telle qu & apos; elle est énoncée dans le pacte, ne constitue pas une discrimination si elle est fondée sur des critères raisonnables et objectifs et vise un but légitime (par.8.12 des Constatations).
Le Comité rappelle que, dans une affaire, il a déjà conclu que l & apos; interdiction du port de symboles religieux apparents pouvait constituer une discrimination croisée fondée sur le sexe et la religion. Le Comité rappelle qu & apos; il s & apos; est déjà dit préoccupé par le fait que l & apos; effet aggravant de la Loi du 15 mars 2004, qui se traduit par un sentiment d & apos; exclusion et de marginalisation parmi certains groupes de la population, puisse aller à l & apos; encontre des objectifs légitimes fixés (par.8.13 des Constatations).
La loi n ° 2004-228 du 15 mars 2004, qui réglemente, conformément au principe de laïcité, le port de signes et de vêtements démontrant l & apos; appartenance religieuse dans les écoles primaires, secondaires et secondaires publiques, interdit aux élèves des établissements d & apos; enseignement public de porter des signes démontrant clairement l & apos; appartenance religieuse.
CCPR / C / FRA/CO / 5, par. 22. "Le Comité est préoccupé par la restriction du port, dans les établissements d'enseignement publics, de symboles religieux qualifiés de "démonstratifs" (loi N ° 2004-228) et par l'interdiction de se cacher dans les lieux publics (loi n ° 2010-1192). Le Comité estime que ces lois portent atteinte à la liberté d & apos; expression extérieure de sa religion ou de sa conviction et portent principalement atteinte aux droits des personnes appartenant à certaines Religions et des adolescentes. Le Comité est également préoccupé par le fait que les effets aggravants de ces lois sur le sentiment d'exclusion et de marginalisation de certains groupes de la population peuvent aller à l'encontre des objectifs fixés (art. 18 et 26)" (par.22 des observations Finales concernant le cinquième rapport périodique de la France).
Évaluation par le Comité des faits: il a été noté que l & apos; état partie n & apos; avait pas contesté que le port du foulard par l & apos; auteur relevait de sa liberté de pratiquer sa religion et que le refus de l & apos; autoriser à suivre une formation au foulard constituait une restriction à cette liberté. Le Comité a conclu que l & apos; interdiction imposée à l & apos; auteur constituait une restriction à l & apos; exercice de son droit à la liberté de manifester sa religion (par.8.3 des Constatations).
Le Comité devait déterminer si la restriction à la liberté de l & apos; auteur de manifester sa religion et ses convictions, prévue au paragraphe 1 de l & apos; article 18 du pacte, était conforme aux critères énoncés au paragraphe 3 de l & apos; article 18 du pacte, C & apos; est-à-dire si elle était établie par la loi et si elle était nécessaire à la protection de la sécurité publique, de l & apos; ordre, de la santé et de la moralité publiques, ainsi qu & apos; aux droits et libertés fondamentaux d & apos; autrui (par.8.4 des Constatations).
Le Comité devait déterminer si la restriction imposée à l & apos; auteur pouvait être considérée comme établie par la loi en vertu du paragraphe 3 de l & apos; article 18 du pacte. Il en résulte une exigence formelle de légalité analogue à celle énoncée dans d & apos; autres articles du pacte (par.8.5 des Constatations).
En l & apos; espèce, le Comité a pris Note de l & apos; allégation de l & apos; auteur selon laquelle la restriction imposée à son encontre n & apos; était pas prévue par la loi, la Loi du 15 mars 2004 établissant cette restriction s & apos; appliquant aux élèves du primaire, du secondaire et du secondaire des écoles publiques, mais pas à elle. L & apos; état partie a reconnu que la Loi du 15 mars 2004 ne s & apos; appliquait pas à l & apos; auteur, mais a considéré que la restriction correspondante était prévue par la loi contenue dans l & apos; avis du conseil d & apos; état du 27 novembre 1989 et dans sa décision du 2 novembre 1992, dans lesquelles il a indiqué que l & apos; exercice de la liberté de manifester sa religion pouvait être restreint lorsqu & apos; il risquait de porter atteinte au fonctionnement de l & apos; appareil de l & apos; état, ce qui, de l & apos; avis du conseil d & apos; état, se produisait dans quatre cas. Le Comité a noté que ni la décision du tribunal Administratif de Melun ni celle de la chambre d & apos; Appel du tribunal administratif de Paris n & apos; avaient fait référence à la décision du conseil d & apos; état susmentionnée, bien qu & apos; elle en ait été partiellement reproduite. Le tribunal administratif et la chambre d & apos; appel ont conclu que la restriction à la liberté de porter les insignes servant à désigner l & apos; appartenance à une religion donnée découlait du principe de laïcité énoncé à l & apos; article 10 de la Déclaration des droits de l & apos; homme et du citoyen du 26 août 1789 et à l & apos; article premier de la Constitution française. Le Comité a noté qu & apos; aucune autre règle directement applicable n & apos; avait été énoncée dans les décisions en l & apos; espèce (par.8.6 des Constatations).
"En ce qui concerne la liberté des élèves de pratiquer leur religion, le Conseil d'état a rendu, le 27 novembre 1989, un avis, suivi d'une décision, le 2 novembre 1992, dans lequel il affirmait que le principe de laïcité impliquait "l'enseignement d'une manière qui, d'une part, respecte la neutralité par le biais des programmes d'enseignement et des enseignants et, d'autre part, garantit aux élèves la liberté de conscience". Le conseil d & apos; État reconnaît donc la liberté des élèves de porter des symboles religieux, mais cette liberté n & apos; est pas absolue. Cette liberté ne doit pas être exercée au détriment des "activités d'enseignement, du programme d'études et de l'obligation d'assister régulièrement aux cours" et peut donc être limitée lorsqu'elle compromet le bon fonctionnement de l'appareil de l'état, ce qui, selon le conseil d'État, se produit dans quatre cas:
a) lorsque la pratique de la religion est un acte de pression, de provocation, de prosélytisme ou de propagande;
b) lorsque la pratique d & apos; une religion peut porter atteinte à la dignité, au pluralisme ou à la liberté d & apos; un élève ou d & apos; un membre de la communauté éducative, ou mettre en danger sa santé et sa sécurité;
c) lorsque la pratique de la religion peut saper le processus éducatif ou le rôle éducatif des enseignants;
d) lorsque la pratique d'une religion peut perturber l'ordre établi dans l'institution ou le bon fonctionnement de l'appareil de l'état" (par.5.4 des Constatations).
Le Comité a noté que les décisions de justice susmentionnées, qui invoquaient le même raisonnement que la décision du Conseil d & apos; état en date du 2 novembre 1992, définissaient, sur la base des deux dispositions ci-dessus, des situations dans lesquelles la liberté de manifester sa religion pouvait être restreinte et concluaient que le cas de l & apos; auteur relevait de l & apos; une de ces situations, à savoir lorsque l & apos; exercice d & apos; une telle liberté entraînerait des perturbations dans le processus éducatif. Le Comité a en outre noté que le contenu de ces deux articles, qui étaient des règles d & apos; application extrêmement large, n & apos; était pas suffisamment clair pour permettre à une personne de suivre son comportement de manière appropriée ou pour donner aux personnes chargées de l & apos; appliquer des directives suffisantes pour déterminer quelles formes de pratique de sa religion ou de sa conviction étaient dûment restreintes et celles qui ne l & apos; étaient pas. Le Comité a pris Note des informations fournies par l & apos; auteur, qui n & apos; avaient pas été contestées par l & apos; état partie, selon lesquelles la règle qui semblait découler de ces deux dispositions était interprétée différemment par les différents responsables de l & apos; application des lois, étant donné qu & apos; il existait d & apos; autres centres d & apos; enseignement similaires à ceux mentionnés dans la présente affaire, où l & apos; administration avait conclu que la loi applicable accordait aux étudiantes des cours de perfectionnement le droit de porter le hijab islamique, comme l & apos; avait indiqué le directeur du collège. Hollerita et le témoignage de deux femmes présenté par l & apos; auteur (par.8.7 des Constatations).
Le Comité a noté que l'article 10 de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen du 26 août 1789 dispose: "Nul ne doit être opprimé pour ses convictions, même religieuses, à condition que leur expression ne porte pas atteinte à l'ordre public établi par la loi". L'article premier de la Constitution française dispose: "la France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale". Elle garantit l & apos; égalité devant la loi à tous les citoyens sans distinction d & apos; origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les Religions. Son dispositif est décentralisé" (par.8.7).
Le Comité a conclu que ni les décisions du conseil d & apos; état invoquées par l & apos; état partie ni les dispositions de la Constitution française et de la Déclaration des droits de l & apos; homme et du citoyen n & apos; étaient suffisamment explicites pour permettre à l & apos; individu de suivre son comportement de manière appropriée ou de donner aux personnes chargées de l & apos; appliquer des directives suffisantes pour déterminer quelles formes de religion ou de conviction sont dûment restreintes ou non. Le Comité a donc conclu que la restriction imposée à l & apos; auteur n & apos; était pas prévue par la loi au sens du paragraphe 3 de l & apos; article 18 du pacte (par.8.8 des Constatations).
Le Comité a pris Note de l'affirmation de l'état partie selon laquelle la restriction imposée à l'auteur visait un objectif légitime, à savoir la protection des droits et libertés d'autrui et la protection de l'ordre public, étant donné que cette restriction était nécessaire au bon fonctionnement de l'établissement d'enseignement, compte tenu de la coexistence, dans un même établissement, d'élèves et de personnes en cours de perfectionnement soumis à des règles différentes, ce qui constituait un risque de perturbation de l'ordre public. La logique était donc que la loi applicable aux écoliers devrait également s'appliquer à l'auteur pour éviter les troubles qui perturberaient le bon fonctionnement de l'établissement. Le Comité a noté que l & apos; auteur avait fourni des éléments de preuve non contestés par l & apos; état partie selon lesquels d & apos; autres filles pouvaient suivre des cours de perfectionnement tout en portant le hijab islamique et entrer en contact avec des lycéens soumis à des restrictions imposées par la Loi du 15 mars 2004, ce qui n & apos; avait pas perturbé l & apos; ordre public et n & apos; avait pas empêché le bon fonctionnement de l & apos; institution. Étant donné que, d & apos; une part, il n & apos; y avait pas eu d & apos; exemples d & apos; atteinte à l & apos; ordre public ou d & apos; entrave au bon fonctionnement d & apos; un établissement d & apos; enseignement et, d & apos; autre part, le Comité avait déjà conclu, dans au moins une affaire, que l & apos; application de la Loi du 15 mars 2004, qui s & apos; appliquait en l & apos; espèce aux élèves avec lesquels l & apos; auteur devait coexister, constituait une violation de l & apos; article 18 du pacte, le Comité a conclu qu & apos; il n & apos; avait pas été démontré qu & apos; il y avait eu violation de l & apos; article 18 du pacte., que la restriction imposée était nécessaire pour protéger l & apos; ordre public ou les droits et libertés fondamentaux d & apos; autrui (par.8.9 des Constatations).
Le Comité a résumé que la restriction imposée à l & apos; auteur pour lui interdire de suivre des cours de perfectionnement en portant un foulard constituait une restriction à sa liberté de religion, en violation de l & apos; article 18 du pacte (par.8.10 des Constatations).
Le Comité a pris Note de l & apos; allégation de violation de l & apos; article 26 du pacte par l & apos; auteur, car elle estimait qu & apos; elle n & apos; avait pas accès à son enseignement pour des raisons liées à sa religion et à ses convictions religieuses. Le Comité a pris Note de l & apos; affirmation de l & apos; état partie selon laquelle la règle susmentionnée n & apos; était pas discriminatoire dans la mesure où elle ne visait pas les membres d & apos; une religion ou d & apos; un sexe particuliers (par.8.11 des Constatations).
Le Comité a noté que l & apos; objet de la restriction imposée à l & apos; auteur était d & apos; éviter, par l & apos; application de la Loi du 15 mars 2004, une situation d & apos; inégalité à l & apos; égard des élèves du secondaire. Le Comité a souligné que, selon une publication du ministère de l'éducation nationale, la distinction entre les symboles religieux "exprimés" ou "explicites" et les autres symboles était la plus marquée pour les femmes musulmanes portant le hijab islamique. Le Comité a conclu que l & apos; application de la Loi du 15 mars 2004 à l & apos; auteur en tant que musulmane portant sciemment un foulard constituait un traitement différencié (par.8.13 des Constatations).
Le Comité devait décider si le traitement différencié de l & apos; auteur visait l & apos; objectif légitime énoncé dans le pacte et s & apos; il répondait aux critères de raisonnable et d & apos; objectivité. Le Comité a pris Note de l & apos; affirmation de l & apos; état partie selon laquelle, s & apos; il est vrai qu & apos; il peut y avoir des différences de traitement entre les personnes qui ne souhaitent pas pratiquer leur religion ou qui la pratiquent d & apos; une manière compatible avec le bon fonctionnement de l & apos; institution et le maintien de l & apos; ordre dans celle-ci et les personnes qui professent leur religion d & apos; une manière incompatible avec ces éléments, cette différence de traitement repose sur des critères raisonnables et objectifs et ne peut donc pas être considérée comme une discrimination indirecte au sens de l & apos; article 26 du pacte. Le Comité a noté qu & apos; en raison de ce traitement différencié, l & apos; auteur n & apos; avait pas pu suivre le cours de perfectionnement auquel elle avait été inscrite. Après avoir conclu que cette interdiction n & apos; était pas prévue par la loi et n & apos; avait pas pour but légitime d & apos; atteindre un objectif légitime en vertu du Pacte, le Comité a conclu que ce traitement différencié n & apos; avait pas pour but légitime en vertu du Pacte et ne répondait pas aux critères de raisonnable et d & apos; objectivité. Le Comité a conclu que le refus d & apos; autoriser l & apos; auteur à suivre ses études lorsqu & apos; elle portait un foulard constituait une discrimination croisée fondée sur le sexe et la religion, en violation de l & apos; article 26 du pacte (par.8.14 des Constatations).
Conclusions du Comité: les faits présentés font apparaître une violation par l & apos; état partie des articles 18 et 26 du pacte (par.9 des Constatations).
Source de la publication: https://espchhelp.ru/koon/blog-koon/4452-le-14-mars-2022-l-affaire-est-port-e-devant-le-comit-des-droits-de-l-homme-de-l-onu .
